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                                                                                    Circular nº 10. Año III

                                                                                    Llubí, 1º de Octubre de 1.997.

1º  Imagina un círculo de cinco colores como si fueran tus cinco sentidos en un espacio ilimitado. Deja que la belleza de los colores se encuentren en tu interior. Similarmente, en cualquier punto del espacio o de una pared, hasta que el círculo se disuelva. Entonces tu deseo se volverá real.

2º Coloca toda tu atención en un nervio, delicado como un hilo de seda, en el centro de tu columna dorsal. En ella serás transformado.

El hombre nace con un centro, pero permanece completamente ajeno a él. El hombre puede vivir sin conocer su centro, pero no puede vivir sin él. El centro es el eje entre el hombre y la Vida. Es la raíz. Podemos no conocerla; el conocimiento no es esencial para que el centro exista. Pero si no lo conocemos, llevaremos una vida sin raíces, enteramente desenraízado. No sentiremos ningún suelo; no nos sentiremos con base; no nos sentiremos en casa dentro del Universo. Seremos errantes.

Está claro que el centro está presente pero, por no conocerlo, la vida no será más que un vagar sin significado, vacía, sin rumbo. Sentirás como si estuvises viviendo una vida sin vida, sólo esperando por la muerte. Puedes continuar aplazando unos momentos por otros, pero sabes muy biedn que esos plazos no te llevará a ningún lugar. Estamos sólamente pasando el tiempo, el sentimiento de frustración profunda te seguirá como una sombra.El hombre nace con un centro, pero no son el conocimiento de que existe.Este conocimiento debe ser conquistado.

¿Cómo podemos existir sin un centro? ¿Cómo se puede vivir sin una puente entre nosotros y la Existencia? Tenemos raíces en lo Divino. Vivimos cada momento a través de esas raíces, pero tus raíces están en el subsuelo. Así como cualquier árbol, las raíces están en el subsuelo. El árbol no tiene consciencia de sus raíces. También tú las tienes y ellas son tu centro.Cuando digo que el hombre nace con ellas, esto significa que existe una posibilidad de ser consciente de tus raíces. Si eres consciente, tu vida será real; de los contrario, será un sueño profundo.

Lo que el psicólogo Abraham Maslow llamó "auto-realización" no es otra cosa sino volverse consciente de tu centro interno, por donde estás ligado al universo total, siendo consciente de tus raíces, de que no estás solo, de que no eres una partícula atómica, de que formas parte de este Todo Cósmico. No eres un extranjero, porque este universo es tu hogar. Pero, a menos que encuentres tus raíces, tu centro, este universo permanecerá como algo extraterrestre, una cosa extraña.

Sartre dice que el hombre vive como si hubiese sido arrojado en el mundo. Está claro que, si tú no conoces tu centro, te sentirás así, como si hubieses sido arrojado en esta tierra. Serás como un extranjero, sin pertenecer a este mundo ni este mundo permanecerte a ti. Entonces el miedo, la ansiedad, la angustia, acabará siendo el resultado. Un hombre que se siente extraño en el universo está condenado a tener una profunda ansiedad, pavor, miedo.Su vida entera no será más que un combate, una lucha destinada a ser un fracaso. El hombre no puede triunfar porque la parte nunca puede vencer al todo.

Tú no puedes triunfar sobre la Vida. Puedes ser victorioso con ella, pero nunca contra ella. Y esa es la diferencia entre un hombre religioso y un ateo.El hombre no creyente está contra el universo y el hombre religioso está con él. Un hombre religioso siempre se siente en casa. Nunca siente que fue arrojado al mundo: siente que está creciendo con el mundo. Recordemos siempre esta diferencia entre ser "arrojado" y estar "creciendo".

Cuando Sartre dice que el hombre es arrojado en el mundo, la propia palabra, la propia fórmula, demuestra que no pertenecemos al mundo. Y la palabra, el escoger la palabra "arrojado" significa que hemos sido forzados sin nuestro consentimiento. Así, el mundo nos parecerá un enemigo.En este caso, la angustia será el resultado.

Sólo puedes ser diferente si no te ves como "arrojado" en el mundo, y creces como una parte orgánica de él. En verdad, sería mejor decir que tú eres el universo que ha crecido en una dimensión particular, que llamas humana.El universo crece en multidimensiones, en árboles, en montañas, en estrellas, en planetas.El hombre es también una dimensión del crecimiento.El universo se está realizando a través de muchas dimensiones. El hombre es una dimensión junto a lo alto, a la cumbre. Ningún árbol puede ser consciente de sus raíces; ningún animal puede volverse consciente de sus raíces. Por eso no existe la ansiedad para ellos.

Si tú no estás conscientes de tus orígenes, de tu centro, nunca estarás consciente de tu muerte. La muerte sólo existe para el hombre, porque puede puede llegar a ser consciente de su totalidad y de sus raíces en el universo.

Si vives sin un centro, si sientes que eres extranjero, entonces la angustia vendrá. Si, por el contrario, sientes que estás en casa, que eres un crecimiento, una realización de potencialidad de la Existencia, como si la propia Vida se hubiese tornado consciente en tí, como si ella hubiese adquirido consciencia en ti, si lo sientes de esa manera, si de hecho comprendes esto, el resultado será la felicidad.

La bienaventuranza es el resultado de una unidad orgánica con el universo y la angustia de una enemistad. Pero, al menos que conozcas el centro, estás condenado a sentir esa impresión de haber sido "arrojado", como si la vida te hubiese sido impuesta. Este centro que está presente, aunque el hombre no esté consciente de él, es el asunto de estas dos reglas con las que comienzo la Circular y que voy a discutir. Antes de entrar en el conocimiento de ellas, añadiré dos o tres cosas.

La primera: cuando el hombre nace, está enraízado en un punto particular, en un determinado centro, que es el ombligo. Los japoneses lo llaman hara, y de ahí viene la expresión hara-kiri, que significa suicidio. Literalmente, significa matar el hara, la espina, el centro. Pero, en cierto modo todos hacemos hara-kiri. No matamos el centro, pero nos olvidamos de él. O, nunca nos acordamos de él. Está ahí, esperando, y seguimos apartándonos cada vez más.

Cuando nace un niño, está enraízado en el ombligo.Vive a través del hara. Miremos cuando respira una criatura: el ombligo sube y baja. Respira y vive con la barriga, no con la cabeza, ni con el corazón. Pero al poco tiempo tendrá que irse apartando de ese centro.

Primero, desarrollará otro centro, que es el corazón, el centro de la emoción. Aprenderá a amar, será amado, y otro centro evoluciona. Pero este centro no es el real, sino una consecuencia, un subproducto. Es por eso que los psicólogos dicen que, si una criatura no es amada, nunca será capaz de amar.

Si un niño es criado en un ambiente sin amor, en un ambiente frío, sin nadie que le ame ni le de calor, jamás será capaz de sentir amor por otra persona en su vida, porque este centro no se ha desarrollado. El amor de la madre, del padre, de la familia, de la sociedad, ayudan a evolucionar un centro. Ese centro será un subproducto, porque no hemos nacido con él.Así, si él no fue ayudado a crecer, no crecerá. Muchas personas viven sin el centro del amor.Hablan sobre el amor, creen que aman, pero les falta el centro; así, ¿cómo pueden amar? Es difícil tener una madre amorosa, y mucho más difícil un padre que también lo sea.Todo padre y madre piensa que él o ella ama. No es tan fácil. El amor es un crecimiento difícil, muy difícil. Pero, si el amor no estuviera presente para el niño en el principio, él jamás será capaz de amar.

Es por eso que toda la humanidad vive sin amor. Continuamos teniendo hijos, pero no sabemos darles un centro de amor. O mejor, por el contrario, cuanto más la sociedad se civiliza, más se fuerza un tercer centro que es el intelecto. El ombligo es el centro original. El niño nace con él. El segundo centro es un subproducto. Si el niño recibe amor, él corresponde. En esa correspondencia desarrolla un centro: el del corazón. El tercer centro es la razón, el intelecto. La educación, la lógica y el entrenamiento crean un tercer centro, que también es un subproducto.

Pero nosotros vivimos en el tercer centro. El segundo está casi ausente, o funciona irregularmente. Pero el tercer centro, la cabeza, se ha transformado en la fuerza básica de la vida. Es utilitario. Necesitamos de él para la razón, la lógica, el pensamiento. Todos seremos, más tarde o temprano, orientados por la cabeza y viviremos en la cabeza.

Cabeza, corazón y ombligo, son los tres centros. El ombligo es el que recibimos, el original. El corazón puede ser desarrollado, y es bueno que lo sea por muchos motivos. La razón también necesita evolucionar, pero no debe hacerlo a costa del corazón, porque perderíamos al no poder volver para el ombligo de nuevo. La auténtica evolución sucede cuando vamos desde la razón para la Existencia, para el Ser: voy a explicarlo algo más.

El centro del ombligo está en el ser; el centro del corazón está en el sentir; el centro de la cabeza está en el conocimiento. El conocimiento está en el punto más distante del ser, el sentimiento está más cerca. Si perdemos el centro del sentimiento, entonces será muy difícil crear un puente entre la razón y el ser. Es por eso que una persona amorosa puede sentirse en el mundo como en casa, con mucha más facilidad que una persona que vive a través del intelecto.

La cultura occidental enfatizó básicamente el centro de la cabeza. Es por eso que en Occidente hay una profunda preocupación en este sentido: y esta preocupación es la falta de hogar, de vacío, falta de raíces. El hombre occidental se siente desenraízado. La razón es que la cabeza es el único centro. El corazón no ha sido entrenado y no está presente en sus actos.

Los latidos del corazón no son el corazón: son una función fisiológica. Así, cuando tú te sientes abatido, no lo interpretes mal. El corazón es otra cosa. "Corazón" significa capacidad de sentir, "cabeza" significa capacidad de conocer, capacidad para ser alguien con algo.

La religión está relacionada con "el ser"; la poesía está relacionada con el corazón; la filosofía y la ciencia están relacionadas con la cabeza. Estos dos centros, corazón y cabeza, son centros periféricos, no centros reales. El centro real está en el ombligo, el hara. ¿Cómo alcanzarlo de nuevo? ¿ O cómo percibirlo?

De un modo general esto acontece algunas veces, aunque raramente, llegar cerca de este punto. Ese momento es muy profundo. Por ejemplo en el sexo, algunas veces se llega muy cerca, porque la consciencia va hacia abajo otra vez. Hay que dejar la cabeza y descender. En un orgasmos sexual profundo, algunas veces sucede el quedar muy cerca del hara. Es por eso que hay tanto fascinación por el sexo. No es el sexo quién nos dá la experiencia de una felicidad, sino es el hara.

Al descender en dirección al sexo, tú pasas a través del hara; lo tocas. Pero, para el hombre de hoy, hasta eso se ha vuelto imposible, porque el sexo es ahora una cuestión cerebral, un caso mental. Hasta el sexo ha ido para la cabeza. Por eso existen tantas películas, novelas, tanta pornografía y cosas afines. El hombre piensa sobre el sexo y eso es un absurdo. El sexo es una experiencia; no puede ser pensado.Y si comienzas a pensar con respecto a él, cada vez será más difícil vivenciarlo, porque no está absolutamente relacionado con la cabeza. La razón no es necesaria.

Y cuanto más el hombre moderno se siente incapaz de profundizar en el sexo, más piensa en él. Es un círculo vicioso.Y cuanto más piensa, más cerebral es el sexo. El sexo se vuelve una cosa repetitiva. No se obtiene nada con él, sino que se transforma en un viejo hábito. Y, al final, llega la frustración. ¿Por qué? Porque, en verdad, la consciencia no está descendiendo al centro.

Sólamente cuando pasa a través del hara te sientes con felicidad. Así, cualquiera que sea la causa, cuando pasas por este punto, te sientes feliz. Un guerrero en el campo de batalla algunas veces pasa por el hara, pero no los guerreros modernos, porque estos no lo son absolutamente.Una persona que arroja una bomba en una ciudad está durmiendo. No es un luchador.

Algunas veces, cuando alguien está en el límite de la muerte, es arrojado de vuelta al hara. Para un guerrero que lucha con su espada, la muerte es posible en cualquier momento. Y cuando se lucha con una espada no se puede pensar, porque el pensamiento necesita de tiempo. Si piensas, el otro te vencerá. Pensar significaría la muerte y por no tener tiempo para ello, la consciencia puede ir hacia el punto hara. Y el guerrero tiene una consciencia de beatitud. Por eso hay tanta atracción por la lucha. El sexo y la guerra han sido dos fascinaciones humanas y esta es la razón: que pasamos a través del hara. Pasamos a través de él en cualquier peligro.

Nietzche decía: viva peligrosamente. ¿Por qué? Porque en el peligro eres arrojado de vuelta al hara. No puedes pensar, no puedes inventar nada con la mente.Tienes que actuar inmediatamente.

Una serpiente pasa. Súbitamente la ves y das un salto.No hay un pensamiento deliberado, como: "Existe una serpiente y me puede atacar".Tú no discutes con tu mente.No hay una racionalización, porque si te pones a pensar puedes morir. La acción viene primero y el pensamiento después. Primero saltar y después pensar.

En la vida común, cuando no hay peligro, primero pensamos y después actuamos. En el peligro, todo el proceso se invierte. Esa acción que viene primero, sin pensar, alcanza tu centro original, el hara. Por eso hay fascinación por el peligro.

Estás conduciendo un automóvil deprisa, cada vez más veloz y, repentinamente, llega un momento es que cada instante es peligroso. Sólo un segundo de distracción y la vida se puede interrumpir. En ese momento de suspense, cuando vida y muerte están tan juntas, dos puntos muy próximos y tú en el centro, la mente se detiene; eres lanzado hacia el hara. Por eso hay tanta atracción por los coches, por la velocidad. O cuando se apuesta en una jugada y lo haces con todo lo que tienes: la mente se para; hay peligro. Al momento siguiente puedes ser un mendigo. La mente no puede funcionar y eres lanzado hacia el hara.

Los peligros tienen su atractivo, porque en ellos tu consciencia común, cotidiana, no puede funcionar. El peligro va más a fondo.Tu mente no es necesaria; tú eres una no-mente. ¡TÚ ERES! Estás consciente, pero no piensas. Ese momento es meditativo.En un juego, los participantes están buscando un estado meditativo. En el peligro, en la lucha, en los duelos, en las guerras, el hombre siempre estuvo en busca de los estados meditativos.

Una felicidad súbita brota, explota en ti. Es como una ducha interior. Pero estos son acontecimientos accidentales. Una cosa es cierta: siempre que te sientes feliz, estás más cerca del hara. Eso es cierto, no importa la causa. No tiene importancia.Cuando pasas cerca del centro original, quedas pleno de felicidad.

Estos pensamientos, donde imaginas el círculo de cinco colores o colocas tu atención en un hilo de plata en la columna vertebral, están destinados a crear unas raíces en el centro, en el hara, de una manera planeada, no accidentalmente, no momentáneamente, sino permanentemente. Puedes permanecer continuamente en el hara. Eso puede ser tus raíces.Como hacerlo y como crear esto, es el asunto de estos ejercicios.

Ahora vamos a tomar el primer ejercicio, que es uno de los dos Caminos relacionados con el punto del centro. Primero: "Imagina círculos de cinco colores como siendo tus cinco sentidos en un espacio ilimitado. Ahora, deja que la belleza de ellos se encuentren en tu interior.Lo mismo en cualquier punto del espacio o de una pared, hasta que el punto se disuelva.Entonces tu deseo se tornará una realidad".

Todo este ejercicio te habla de cómo alcanzar el centro interno.El mecanismo básico usado, la técnica básica, es crear un centro fuera, en cualquier lugar; en la mente, en el corazón, o hasta en una pared, si te concentras totalmente edn él y te aíslas del mundo y sólamente ese punto permanece en tu consciencia, entonces serás lanzado a tu centro interno.

¿Cómo funciona? Primero entiende.Tu mente es apenas un vagabundo. Nunca está en un sólo sitio.Está siempre moviéndose, andando, llegando, pero nunca está en un sólo lugar.Va de un pensamiento para otro. Pero nunca está en lugar fijo. Está siempre en movimiento. Recuerda esto: la mente está siempre en movimiento, esperando llegar a algún lugar, pero nunca llega. La propia estructura de la mente es movimiento. Ella sólo puede moverse. Es su propia naturaleza. El propio proceso es el movimiento.

Si la detienes ella luchará contra ti. La mente dirá "muévete" porque si la para ella morirá inmediatamente. Ella sólo vive en movimiento. Mente significa proceso. Si la paras y no se mueve, morirá. Sólamente la consciencia permanecerá. 

La consciencia es tu naturaleza; la mente es su actividad, es como el andar. Esto es difícil , porque pensamos que la mente es algo substancial; que es una substancia. No lo es. La mente es una actividad. Por eso lo mejor es llamarla de "mentalización", que no mente. Es un proceso, como el andar. Caminar es un proceso. Si te paras, el andar no existe. Tenemos piernas, pero no tenemos el andar, aunque las piernas puedan hacerlo. Si nos detenemos, las piernas están presentes, pero el andar no.

La consciencia es como las piernas, tu naturaleza. La mente es como el andar, sólo un proceso. Cuando la consciencia se mueve de un lado para otro, este proceso es la mente.

Si insistes en no obedecer a la mente, será difícil, porque siempre la has obedecido. Nunca le has dado una orden a ella; nunca fuistes su señor. No puede ser porque jamás te has desidentificado con ella. Piensas que eres tu mente.Esa ilusión le da a ella total libertad, porque entonces no existe nadie para mandarla, para controlarla. ¡No hay nadie! La propia mente es su dueño. Ella es "señora", pero ese dominio es aparente. Vamos a actuar para romper este "dominio", porque él es falso.

La mente es sólo una esclava fingiendo ser la señora, pero ya ha fingido tanto tiempo, por tantas vidas, que hasta el señor cree que el esclavo es el señor. Es sólo una creencia. Intenta lo contrario y sabrás que esa creencia es totalmene infundada.

Este primer ejercicio dice: "Imagina un círculo de cinco colores como si fueran tus cinco sentidos en un espacio ilimitado. Ahora deja que la belleza de ellos se encuentren en tu interior". Piensa que tus cinco sentidos son cinco colores, y que esos colores están tomando todo el espacio.Sólo imagina que tus cinco sentidos son cinco colores, expandido por el espacio infinito. Entonces te mueves dentro de estos cinco colores, muévete dentro de ellos y siente un centro donde estos cinco colores se encuentran dentro de ti. Esto es sólo imaginación, pero ayuda.

Naturalmente, estos cinco colores se encontrarán en un punto. En tu imaginación, existen cinco colores en forma de círculos, y profundizando dentro de ti encontrarás un punto donde todos se unen. Cualquier punto servirá, pero el hara es el mejor. Piensa que todos ellos se encuentran naciendo de tu ombligo en un mismo punto. Concéntrate en ese punto hasta que se disuelva. El se disolverá, porque es imaginación. Recuerda: cualquier cosa que hagas será imaginación.Así que si te concentras en él, se disolverá y cuando esto ocurra, tú serás proyectado hacia tu centro.

El mundo se disolvió.No existe mundo para ti. En esta meditación existe sólo el color. Tú olvidas al mundo entero, te olvidas de los objetos. Sólamente hay cinco colores.Escoje cinco colores cualquiera. Esto es particularmente para aquellos que tienen una profunda sensación del color. Esta meditación no será útil para cualquier persona. A menos que tengas ojos de pintor, una consciencia del color, a menos que puedas imaginar colores, será difícil.

¿Has observado que tus sueños no tienen color? Apenas una persona entre cien es capaz de tener sueños de color.Tú sólo ves el blanco y el negro.¿Por qué? El mundo es de color y tus sueños no. Si alguno recuerda que sus sueños son de color, esta mediación es para él. Si alguien recuerda que sólo algunas veces vé colores en sus sueños, esta meditación también será buena para él.

Si decimos a una peersona que es insensible al color: "Imagina todo el espacio lleno de colores", ella no será capaz de imaginarlo.Y aunque lo haga, al pensar:"¡Rojo! verá la palabra "rojo" pero no verá el color.

Así que si tienes sensibilidad para colores, intenta este método.Existen cinco colores.El mundo todo es de color y estos cinco colores se encuentran en ti. En el fondo, en algún lugar de ti, estos cinco colores se encuentran. Concéntrate en ese punto. No salgas y permanece en él. No des permiso a tu mente; no intentas pensar sobre el verde, del rojo, del amarillo o de cualquier otro color. No pienses. Si piensas la mente se moverá. Queda sólo centrado en los colores que se encuentran en ti y entonces, concéntrate en el punto de encuentro,en el ombligo. Concentración no es pensamiento; no es contemplación.

Concluirá en la Circular de Noviembre

                                        PERSPECTIVAS ESPACIALES

Es engañosa nuestra manera habitual de percibir el espacio a través de perspectivas tridimensionales. Cada uno de nosotros está en el centro de un círculo, a partir del cual la distancia creciente hacen las cosas aparecer cada vez menores. Somos el punto de referencia de la distancia: vemos el espacio retrocediendo de nosotros. Somos el centro de nuestro universo. Esto refuerza nuestro egocentrismo arraigado que conduce a una sensación de aislamiento. Pero las fotografías de la Luna o del espacio interestelar nos transmite una perspectiva bien diferente, y nos apunta nuestro lugar relativo en una inmensidad donde es difícil mantener una auto-preocupación exagerada. Aquí, también, las fronteras que experimentamos en el espacio (nuestra piel, nuestra casa, la ciudad que vivimos, el país, hasta el mismo continente), pasan a quedar sin importancia ante tanta inmensidad. La distancia inimaginable entre estrellas y galaxias también nos muestra la proporción relativa del espacio en relación a la materia edn el universo, siendo el espacio mucho más extenso que la materia que encierra.

Cuando seguimos hasta la esfera de lo minúsculo, también encontramos un espacio preponderante. Recordemos que hasta en los materiales sólidos y rígidos, como el granito, hay espacio entre las moléculas. Un átomo es básicamente un espacio vacío. Si el núcleo fuese amplificado hasta el tamaño de un guisante, el núcleo más próximo estaría a más de novecientos metros de distancia. Existen espacios hasta en núcleos aparentemente concentrados. Según estimaciones científicas, toda la materia de la tierra, integrada en un agujero negro de núcleo condensado, ocuparía apróximadamente una pulgada cúbica. El mundo ilusoriamente sólido es básicamente espacio vacío.

Einstein nos dió una visión bastante diferente del concepto ingenuo de los objetos ocupando espacios vacíos, estático. El espacio de Einstein no es una caja vacía que permanece inalterable no obstante su contenido. No existe espacio absoluto, un medio fundamentalmente inerte que permanece estático e inalterable. Einstein nos mostró el espacio como algo dinámico, teniendo una forma, que a su vez afecta a aquello que está sucediendo. En su Teoría General de la Relatividad, él defiende el postulado de que grandes volúmenes de materia deforman el espacio.Este pasa a quedar curvado alrededor del cuerpo macizos como el sol, como la malla de una red es deformada cuando es alcanzada por una pelota. Esta curvatura es aquello que hace a los planetas y satélites moverse en órbitas circulares.Van Gogh inconscientemente anticipó esta idea al pintar el cielo con curvaturas acentuadas al envolver al sol y las estrellas.En el Universo de Einstein, la materia estructura el espacio y éste determina el movimiento de la materia.El espacio es un medio activo, estructurador, con aspectos dramáticos, y no se puede separarlo de la materia.

Einstein amplió nuestra visión aún más, mostrando como el espacio y el tiempo están inter-relacionados, componiendo un continuo espacio-temporal cuatridimensional, acrecentando así otra dimensión al mundo. Hay otros científicos como John Wheeler, que concluyó afirmando que el espacio posee un número infinito de dimensiones.Contemplando la física, él pensó que debería haber un "superespacio" más allá de la esfera cuatridimensional, poseyendo un número infinito de dimensiones. El escenario en que el espacio del universo se mueve no es el propio espacio, sino que hay un objeto mayor: el super-espacio.

Podemos entrenarnos para ir más allá de la mirada normal, de los contornos superficiales, de las formas concretas. Podemos pensar en los espacios dentro de los objetos, en sus vacíos, los espacios entre las partículas que también forman parte del Espacio. La separación distinta entre losnobjetos y su fundamento se disolverán y veremos que el Espacio penetra en todas las partes y a través de todo lo que existe. En formas que acompañan a estas razones, podremos cultivar la consciencia del Espacio y aprender a verlo siempre a nuestro alrededor y dentro de nosotros. Entonces, los Grandes Espaciosx no serán más una abstracción distanciada de nuestras vidas, sino que pasarán a ser una realidd que nos envuelve y sustenta en todos los momentos de nuesta vida.

 

I N T E R E S A N T E

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