Dirigida a las Escuelas de:

                        Barcelona

                        Mallorca                                             CIRCULAR nº  8.  Año III

                        Menorca

                        Las Palmas                                          Llubí,  1º de Agosto de 1.977

Continuamos este verano de 1.977, con las profundas experiencias esotéricas, para alcanzar la luz necesaria y  que nuestra evolución en la materia continúe sin pausa su camino de ascensión hacia el Infinito.

1º.- El Ser Radiante es una experiencia que puede surgir entre dos respiraciones. Después de inspirar y poco antes de expirar, la experiencia mística llega.

2º.- En el momento en que la respiración vuelve desde el vientre hacia arriba y, cuando vuelve desde arriba hacia abajo, a través de esos dos movimientos, realizemos nuestra experiencia.

3º.- O, siempre que la inspiración y la expiración se fundan, en ese preciso momento, toca la no-energía, el centro energético pleno.

4º.- O, cuando el aire sale completamente (hacia arriba) y se detiene por sí mismo, o entra completamente (hacia abajo) y se detiene, en esta pausa el pequeño ego de tu persona desaparece. Eso sólamente es difícil para la persona impura.

La verdad está siempre aquí. Ya existe. No es algo que tenga que ser alcanzado en el futuro. TÚ eres la Verdad aquí y ahora. Así, ella no es algo que tenga que ser creado, algo que tenga que ser planeado o buscado. Entiende esto muy claramente; y estas técnicas serán fáciles de entender y de practicar.

La mente es un mecanismo de deseos. Está siempre deseando, procurando alguna cosa, pidiendo. El objeto está siempre en el futuro; la mente no está interesada en el presente. En este exacto momento, la mente no puede actuar porque no tiene espacio. La mente necesita futuro para moverse. Se mueve hacia el pasado o hacia el futuro. La Verdad está en el presente y la mente necesita el futuro o el pasado. Esa es la causa por la que no hay encuentro entre la mente y la Verdad.

Cuando la mente está buscando objetos mundanos, no es tan difícil. El problema no es absurdo y se puede solucionar. Pero, cuando la mente comienza a buscar la Verdad, el propio esfuerzo se vuelve absurdo, porque la Verdad está aquí y ahora, y la mente está siempre de aquí para allá. No hay un encuentro. Por tanto, entendamos el primer punto: tú no puedes buscar la Verdad. Puedes encontrarla, pero no buscarla. El propio buscar es el obstáculo.

En el momento que comenzamos a buscar, salimos del presente, porque ESTAMOS siempre en el presente. El buscador está siempre en el presente y la búsqueda está en el futuro. Lao-Tsé dice: "No busques, de lo contrario no encontrarás. No busques y encontrarás".

Todas estas técnicas son simplemente para que la mente vuelva del futuro o del pasado para el presente. Aquello que estamos buscando ya está ahí. Es lo que está aconteciendo. Es difícil. Si pensamos sobre eso intelectualmente, será difícil. Desviar la mente del buscar para el no-encontrar, hace de lo último el objetivo. La mente dice: "No busques". O la mente dice: "No buscar es ahora mi objetivo. Ahora yo "deseo" no buscar". El deseo ha entrado por la puerta de atrás. Todos los objetos son mundanos porque la "busca" es mundana.

Así no podemos buscar algo que no sea de este mundo. En el momento que lo buscamos se vuelve terrenal. Si buscamos a Dios, El forma parte del mundo. Si buscamos la libertad, ella formará parte de nuestra materialidad. Así que no podemos desear el NO-DESEO. Si lo comprendemos intelectualmente, eso será un rompecabezas.

Estas técnicas no son intelectuales. Vamos a practicarlas y la mente cambiará. El cambio es sólo una consecuencia, no un objetivo.

Si practicamos una técnica, nuestra mente volverá de su viaje por el futuro o del pasado. Súbitamente nos encontraremos en el presente. Es por eso que los Maestros dan técnicas. Pero lo hacen como un concepto intelectual. Estas son diferentes, pues no hay ningún entendimiento intelectual, porque la mente es la cosa más astuta y mentirosa que existe. Ella puede transformar cualquier cosa en un problema. El no-buscar puede convertirse en un problema.

Hay personas que me preguntan cómo no desear. Ellos están DESEANDO NO DESEAR. Alguien les dice o ellas han leído, o han escuchado a algún "consejero espiritual", que si no tuvieran deseos serían libres, no tendrían sufrimientos. Ahora sus mentes ansían alcanzar ese estado donde no existe sufrimiento y están preguntando cómo no desear. Sus mentes están jugando con ellos. Siguen deseando, sólo que ahora el objeto está en el polo opuesto. Antes deseaban dinero; deseaban fama; ansiaban prestigio; suspiraban por el poder. Ahora están deseando no desear. Sólo el objeto mudó y ellos permanecen los mismos. Pero ahora el deseo es más seductor y mentiroso.

A causa de eso no hay ninguna introducción a estos ejercicios. Inmediatamente, una vez son seguidos, cambian repentinamente nuestras mentes y nos hacen regresar al presente. Y cuando la mente se sitúa en el aquí y el ahora, se detiene y desaparece. Nadie puede tener una mente en el presente. Es imposible. Ahora mismo, si estamos en el aquí y en el ahora, ¿como puede estar la mente? El presente no tiene espacio para moverse, no podemos pensar. Alcanzamos la no-mente.

Entonces, la cosa real es como estar aquí y ahora. Lo podemos intentar, pero el esfuerzo puede ser inútil, porque si hacemos del estar presente una meta, esa meta tiene que moverse hacia el futuro. Si preguntamos como estar en el presente, estamos nuevamente preguntando sobre el futuro. Este momento está pasando al hacer la pregunta: "¿Cómo estar en el presente?". El momento está pasando mientras hacemos la pregunta; la mente comienza a vagar y crear sueños en el futuro; "algún día" estaremos en un estado de mente donde no habrá ningún movimiento, ningún motivo, ninguna búsqueda. Así, pues "¿cómo estar en el presente?".

Yo doy simplemente una técnica. Se practica y descubriremos el estar aquí y ahora. Y estar aquí y ahora es la Verdad, la libertad.

Estas técnicas y las anteriores dadas en otras Circulares están relacionadas con la respiración. Por eso es mejor comprender algo con respecto a la respiración, y luego seguiré con las técnicas. Estamos respirando continuamente desde el momento del nacimiento hasta el instante de la muerte. Todo es cambiante entre estos dos puntos. Nada permanece igual; sólo la respiración es algo constante entre estos dos polos.

El niño se hace joven; el joven se vuelve viejo. Estará enfermo, el cuerpo perderá gracia y elasticidad. Será feliz, desgraciado, sufridor; todo es un cambio continuo. Pero sea lo que pase entre esos dos extremos, él tendrá que respirar. Sea feliz o infeliz, joven o viejo, en bueno o mal estado, lo que quiera que él sea, es irrelevante. Una cosa si que es cierta: entre esos dos momentos del nacimiento y la muerte, tendrá que respirar.

La respiración es un fluir constante; ninguna pausa es posible. Si por un simple momento olvidara respirar, ya no vivirá más. Por eso es que TÚ no eres llamado para respirar, porque entonces será difícil. Alguien puede olvidar respirar por un momento y nada podrá hacerse. En verdad TÚ no estás respirando, porque TÚ no eres necesario. Duermes profundamente y la respiración continúa; estás inconsciente y la respiración sigue; estás en coma profundo y la respiración no se detiene. TÚ no eres solicitado: la respiración es algo continuo a pesar de ti.

Es uno de los factores constantes de tu personalidad, esa es la primera cosa. Es algo que es esencial, básico,para la vida, esta es la segunda cosa. Tú no puedes estar vivo sin respirar. Por eso, la respiración y la vida se han hecho sinónimos. La respiración es el mecanismo de la vida. "Aliento es vida". Por eso le llaman en Oriente "prana", significando vitalidad, vida; tu vida es tu respirar.

En tercer lugar, la respiración es el puente entre tu cuerpo y tú. Constantemente la respiración te está uniendo a tu cuerpo, relacionándote con el cuerpo. No es sólamente un puente para tu cuerpo sino para el universo.

Cada partícula, cada célula del cuerpo forma parte del universo. Es el contacto más próximo con el universo. Y la respiración es el puente. Si este puente fuese roto, ya no estaremos más en el cuerpo. Nos moveríamos para alguna dimensión desconocida; entonces no podríamos ser encontrados en el espacio ni en el tiempo. Así, en tercer lugar, la respiración es también el puente entre nosotros, el espacio y el tiempo.

Por esa razón, la respiración fue muy significativa para las Escuelas de Misterios y los sabios de la antigüedad. Si hacemos algo con ella, súbitamente volveríamos al presente, alcanzaríamos la fuente de la vida, podríamos trascender el tiempo y el espacio, estaríamos en el mundo y también más allá de él.

La respiración tiene dos puntos: uno es donde ella toca el cuerpo y el universo, y el otro es donde ella nos toca y a aquello que trasciende el universo. Nosotros sólo conocemos una parte de la respiración. Cuando ella se mueve para el universo, para el cuerpo, nosotros la conocemos. Pero ella está siempre moviéndose desde el cuerpo para el no-cuerpo y del no-cuerpo para el cuerpo. Nosotros no conocemos esta segunda parte. Si somos conscientes del otro lado de la respiración, del otro lado del puente, seríamos transformados, transportados a una dimensión diferente.

El yoga intenta sistematizar la respiración. Si lo hacemos la salud mejorará. Si conocemos los secretos de la respiración la vida será más larga. Estaríamos más fuertes, más llenos de energías, más vitales, más jóvenes.

Pero estas técnicas no se preocupan con sistematizar la respiración, sino con el uso de la respiración como técnica para la interiorización. La persona no necesita practicar un estilo especial de respiración, sino que ha de aceptar la respiración tal como ella viene. Tiene que ser consciente de algunos detalles de la respiración.

Existen ciertos puntos, pero no tenemos consciencia de ellos. Estuvimos respirando y continuaremos respirando; nacemos respirando y moriremos respirando. Pero no somos conscientes de ciertas cosas y eso es extraño. El hombre está investigando ir más lejos de la tierra, a Luna, a Marte, pero aún no ha aprendido la parte más próxima de su vida. Hay algunas cosas en la respiración que jamás hemos observado y esos puntos son las puertas más próximas a nuestro interior, por donde podemos entrar en un mundo diferente, en un ser diferente, en una consciencia distinta. Pero ellos son muy sutiles.

Observar la Luna no es difícil. Hasta llegar a la Luna es un viaje posible. Necesitamos de la mecánica, de la tecnología, informaciones técnicas. La respiración es la cosa próxima y, cuanto más próxima, más difícil es que sea percibida. Está tan próxima a ti que no existe ningún espacio entre tú y tu respiración. O existe un espacio tan pequeño que necesitaremos una observación muy minuciosa. Sólo entonces seremos conscientes de ciertos extremos. Estos son las bases de estas técnicas.

Ahora vamos a una de las técnicas: "El Ser Radiante es una experiencia que puede surgir entre dos respiraciones. Después de respirar y poco antes de expirar, la experiencia mística llega".

Esta es una técnica. Quedemos atentos entre esos dos puntos y en lo que sucede. Cuando la respiración entra, observemos. Por un único momento, o por una milésima de segundo, la respiración no existe; antes de que ella vuelva hacia arriba, antes de salir. La persona inspira; entonces hay un lugar en el cual el aire se detiene. Después el aire sale. Cuando nuevamente sale, por un único instante, o una parte de ese instante, la respiración para. Después el aire entra.

Antes de entrar y salir el aire, hay un momento en el cual no estás respirando. En ese momento, el acontecimiento es posible, porque cuando no estamos respirando, no estamos en este mundo. Entendamos esto: cuando tú no estás respirando, estás muerto; aún existes, pero muerto. El momento, entretanto, es de tan corta duración que tú jamás lo observas.

Para el espiritualismo, cada expiración es una muerte y cada nueva inspiración es un renacimiento. Inspirar es renacer; expirar es morir. Expiración es sinónimo de muerte; inspiración es sinónimo de vida. Así, con cada respiración estamos muriendo y renaciendo. El intervalo entre los dos movimientos es de duración muy corta, pero la observación aguzada y sincera y la atención, nos harán sentir los intervalos. Entonces nada más es necesario. Estaremos bendecidos. Llegará el conocimiento.

No necesitamos entrenamiento para la respiración. Dejemósla tal como ella es. ¿Por qué una técnica tan simple? ¿Una técnica tan simple para conocer la Verdad? Conocer la Verdad significa conocer lo que no nace ni muere, ese elemento eterno que siempre és. Podemos conocer la expiración, conocer la inspiración, pero nunca conocemos el intervalo entre los dos movimientos.

Experiméntalo. Todo está ahí, excepto cierta consciencia. Entonces, ¿qué hacer? Primero: ser consciente de la inspiración. Obsérvala. Olvida todo; sólo observa la inspiración. Cuando la inspiración toca tus narices, siéntela ahí. Entonces deja que ella se mueva hacia dentro. Mueve la respiración, repleto de consciencia. Cuando el aire esté descendiendo, desciende con él, no lo pierdas. No vayas delante, ni lo sigas. Vete junto con él. Recuerda esto: al mismo tiempo que el aire.

La respiración y la consciencia deben unificarse. El aire entra: tú también entras. Entonces será posible alcanzar el punto que queda entre las dos respiraciones. No será fácil.

Entra con la respiración, después sales con la expiración: hacia dentro y hacia fuera. Los Maestros han practicado este método como técnica de iluminación.

Todas las religiones del mundo, todos los videntes, llegaron a través de una ú otra técnica. Esta primera es una técnica oriental. Dicen los Maestros: "Queda atento a tu respiración, como ella entra y sale". No mencionaron el intervalo entre las dos para que nadie quedara preocupado con él, porque eso podría perturbar la consciencia. Así que ellos dicen: "¡Queda atento! Cuando el aire entra, entra con él, y cuando el aire sale, sal tú con él. Entra y sale con la respiración".

La razón de ello es que se hablaba para hombres muy sencillos, y tal vez eso podría crear un deseo de alcanzar el espacio entre las dos respiraciones. Ese deseo de alcanzar el intervalo podría llegar a ser una barrera para la consciencia, porque si estuviéramos deseando llegar al intervalo, iríamos a adelantarnos. La inspiración estará entrando y nosotros estaremos al frente, porque estaremos interesados en la pausa que va a llegar.

Si continuamos practicando esta técnica respiratoria de un modo consciente, súbitamente un día, llegará el intervalo porque, a medida que la consciencia se va agudizando, profunda e intensamente (pues todo el mundo estará excluído, quedando sólamente la respiración entrando y saliendo de nuestro mundo), repentinamente seremos capaces de percibir la pausa en la cual no hay ninguna respiración.

Cuando nos estamos moviendo con la respiración minuciosamente, cuando no hay respiración, ¿cómo podemos permanecer inconscientes? De repente nos volvemos consciente de que no hay respiración. Y llegará un momento en que iremos a sentir que la respiración no está entrando ni saliendo. La respiración se ha parado completamente. En esa parada está el "milagro".

Esta es una de las técnicas más simples, comparada con otras, aunque no digo que sea fácil para ti. Otras técnicas serán más difíciles.

Dice la segunda técnica: "En el momento que la respiración venga desde abajo para arriba y, nuevamente, cuando vuelva de arriba para abajo, a través de esos dos movimientos, realízate".

Es la misma meditación, pero con una pequeña diferencia. El énfasis ahora no está en la pausa, sino en el cambio de dirección. La salida y la entrada de la respiración forman un círculo. Recuerda, estas no son dos líneas paralelas. Siempre pensamos en ellas como dos línea paralelas que nunca se encuentran. La inspiración es la mitad del círculo y la expiración es la otra mitad.

Así que entendamos esto: primero, la inspiración y la expiración crean un círculo. En segundo lugar, la inspiración y la expiración no son dos respiraciones. Son una sóla. El mismo aire que entra, sale, y por eso tiene que haber una regreso interior. Necesita cambiar en algún lugar. Tiene que haber un punto donde la inspiración se vuelve expiración.

¿Por qué tanto énfasis en el cambio de dirección? Porque en ese cambio se realiza el Yo.

¿Por qué a la vuelta? Si sabes conducir un automóvil, sabrás algo sobre marchas. Cada vez que cambias de marchas tienes que pasar por un punto muerto, que en sí mismo no es una marcha. De la primera, pasamos a la segunda, y de esta a la tercera, pero siempre hay que pasar por un punto muerto. Ese punto es el decisivo. Cuando el aire entra y retorna para salir, pasamos por un punto muerto, un territorio neutral. De otra forma no podría salir.

En ese territorio neutro no somos ni cuerpo ni alma, ni físico ni mental, porque lo físico es un engranaje del ser y lo mental es otro mecanismo.  Nos movemos de un engranaje para otro, pero hay un punto muerto, donde no hay ni cuerpo ni mente. En ese punto somos una existencia pura y simple, sin cuerpo y sin mente.

Es ese el motivo del énfasis. El hombre es una máquina, una enorme y complicada máquina. Tenemos muchos engranajes en el cuerpo y en la mente. No tenemos consciencia de ese gran mecanismo. Y es bueno no ser consciente de esto, porque podríamos enloquecer. El cuerpo es una máquina tan grande que los científicos dicen que si tuvieran que crear una fábrica paralela a un cuerpo humano, serían necesarios más de 6 kilómetros cuadrados de superficie. Y el ruido sería tan grande que perturbaría un área de cerca de 160 kilómetros cuadrados.

El cuerpo es un enorme instrumento mecánico. Tenemos millones y millones de células y cada una de ellas está viva. Por tanto, somos como una enorme ciudad de setenta trillones de células y cada una de ellas trabaja silenciosa, suavemente. El mecanismo está siempre funcionando. Estas técnicas están relacionadas en muchos puntos con el mecanismo del cuerpo y el de la mente. Pero el acento estará siempre en esos puntos donde súbitamente dejamos de formar parte del mecanismo: recordemos esto. De repente, no formamos parte del mecanismo. Hay momentos en que mudamos la marcha.

Por ejemplo: de noche, cuando dormimos, cambiamos de marcha, porque durante el día necesitamos de un mecanismo diferente para tener una consciencia despierta. Una parte diferente de la mente funciona. Dormimos y una parte de la mente deja de funcionar. Otra parte de la mente comienza su trabajo, y existe una pausa, un cambio de dirección. Fue cambiado un engranaje. Por la mañana, al despertar, otra vez cambiamos de engranaje. Si estamos sentados, en silencio, de repente alguien dice algo y nos sobresaltamos: hemos entrado en otro engranaje. Es por eso que todo cambia.

Si nos sobresaltamos, la respiración cambia de repente. Hasta nos podemos sentir sofocados. Nos gustaría hacer alguna cosa para que la respiración volviese a estar más tranquila y la sangre circulara con un ritmo diferente. Muchos elementos químicos diferentes se van liberando en el cuerpo. Somos diferentes cuando estamos sobresaltados.

Un coche está parado; vamos a ponerlo en marcha, pero en punto muerto, sin poner marcha alguna. El vibrará, pero no saldrá del lugar: el motor se calentará. Es por eso que cuando estamos sobresaltados, asustados, no podemos hacer nada. Quedamos calientes. El mecanismo está funcionando para correr y hacer algo y no lo hacemos: quedamos calientes. Es por eso que somos un mecanismo, pero naturalmente no somos sólamente una máquina. Somos algo más, pero ese "más ," tiene que ser encontrado. Cuando estamos en una de las marchas, todo cambia en nuestro interior. Si mudamos el engranaje, hay un cambio de dirección.

Pero hemos de estar conscientes de este cambio de dirección. Porque es un cambio muy rápido; se necesita una observación muy precisa. Y nosotros no tenemos capacidad de observación. Si yo dijera: "Observa esa flor", no podrás observarla. Por un momento la verás, después comenzarás a pensar en otra cosa. Puede ser algo sobre la flor, pero no será LA FLOR.  Podrás pensar sobre ella, lo bonita que es: entonces ya hay un cambio. La flor ahora no está bajo observación. El enfoque está en otro lugar. Puedes decir que es roja, azul o blanca: entonces ya te has movido. La observación significa permanecer sin palabras, sin verbalizar interiormente, sin divagaciones; sólo permanecer CON. Si puedes permancer con una flor, durante tres minutos, completamente, sin movimientos ninguno en la mente, algo pasará. Este será el beneficio.

Pero de ninguna manera somos observadores. No estamos conscientes; no estamos alerta; no podemos prestar atención a ninguna cosa. Nosotros seguimos jugando con la irresponsabilidad. Eso forma parte de nuestra herencia de primates. Así es como hacen los monos. Nuestra mente es la continuación de la mente de estos animales. Vamos saltando de una cosa para otra. No podemos estar quietos. Es por eso que los Maestros insisten tanto en estar quietos, sin movernos ni dentro ni fuera, porque entonces la mente del hombre-mono no tiene manera de seguir su juego.

En el Japón, hay un tipo de meditación llamado Zazen. Esta palabra en japonés significa "sentarse sin hacer nada".  No se permite ningún movimiento. Pero no hay necesidad de sentarse como una estatua durante años. Si puedes observar la vuelta de tu respiración, sin que la mente se mueva, entrarás dentro de ti mismo o dentro del más allá interior.

¿Por qué son tan importantes esos cambios de dirección? Porque  en el cambio la respiración nos deja para moverse en una dirección diferente. Ella estaba contigo cuando entraba y lo volverá a estar cuando esté saliendo. Pero en el punto decisivo no está contigo ni tú con ella. En este momento, la respiración está separada de ti y tú de ella. Si la respiración es vida, entonces tú eres muerte. Si la respiración es tu cuerpo, entonces tú no eres el cuerpo. Si la respiración es tu mente, entonces en ese momento tú no eres la mente.

(Concluye en la Circular de Septiembre,´97

                                                  CICLOS INTERLIGADOS

La armonización de nuestra respiración con innumerables ciclos en nuestro interior y a nuestro alrededor puede ser considerada como símbolo de un principio que opera en toda la Naturaleza. El axioma hermético "como es arriba así es abajo" se aplica aquí. Hay una visión holística de la totalidad dentro de la totalidad. La Naturaleza y todos sus ciclos podría ser comparada con  una gran sinfonía, cada ciclo teniendo su lugar único en el ritmo continuo del todo. Desde la división celular hasta la expansión y decadencia de civilizaciones, cada ciclo se integra en los ritmos mayores de la tierra y del cosmos. Cada ciclo individual está correlacionado e interligado con el flujo de un patrón armónico que lo abarcan todo.

"Ciclos profundizando en ciclos, conteniendo y contenidos en series infinitas. El embrión creciendo en su esfera prenatal, el indivíduo en su familia, la familia en el Estado, el Estado en la humanidad, la Tierra en el sistema solar, el sistema solar en la Galaxia, la Galaxia en el Cosmos, el Cosmos en la Causa Una. Todos no somos sino parte de un todo, cuyo cuerpo es la Naturaleza y el alma es Dios".

De acuerdo con la filosofía esotérica, el patrón de los ciclos no está limitado al mundo físico, sino que se repite en todos los niveles de la existencia. Hay ciclos en niveles mentales y espirituales dentro de nosotros. Individualmente estamos sujetos a la apertura de ritmos mentales y espirituales; civilizaciones y razas de hombres también siguen esta ley. La humanidad como un todo se mueve hacia adelante de acuerdo con los ciclos.

"Los ciclos de la materia serán seguidos por Ciclos de Espiritualidad y por una mente plenamente desarrollada ...... la Humanidad es la hija del Destino cíclico y ninguna de sus Unidades puede escapar de su misión inconsciente, o liberarse del peso de su trabajo cooperativo con la Naturaleza. Así, la Humanidad, raza tras raza, cumplirá su peregrinación cíclica pre-establecida".

 

I N T E R E S A N T E

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