ALCORAC

SALVADOR NAVARRO                              

Dirigida a la Escuela de:

                        Mallorca

                                                                                 

                                                                                  Circular nº 1, año X

                                                                                  Bunyola, 1º de Enero de 2.004.

         VIDA DE SAN PABLO.-

         El autor de los “Hechos de los Apóstoles, pasa en silencio una serie de acontecimientos de este período que Pablo recuerda en la Epístola que, desde Éfeso, dirigió a los gálatas.

         “Bien sabes - dice él  -  como la primera vez que os prediqué el Evangelio estando enfermo, fue una gran prueba para vosotros ver mi estado físico. Pero por eso no me despreciasteis, ni repudiasteis; antes fui acogido como mensajero de Dios. Sí, como al propio Cristo. Os aseguro que, posiblemente, os hubierais arrancado los ojos para dármelos.” (Gálatas 4:13).

         Es posible que, en la travesía bajando de la Panfilia, hubiese Pablo enfermado de paludismo, muy común esa dicha zona y que, en Antioquía, continuase sufriendo de fiebres intermitentes. Estas debilitan el organismo, reduciéndolo a un estado de extrema debilidad y postración. Extendido en la embarcación de un obrero o en la tienda de un tejedor, a veces tiritando de frío y otras ardiendo en fuego, los ojos con un brillo intenso, se agitaba el joven misionero día y noche, sobre su estera, conformado con la voluntad de Dios y, al mismo tiempo, impaciente por continuar su apostolado. Cada día aparecía un nuevo médico, un curandero, con hierbas, bebedizos, bendiciones, recetas y consejos de todo género.

         Hay quien piense que la repentina ceguera causada por la luz celestial en las puertas de Damasco haya afectado con permanente debilidad la facultad visual de Pablo. Creo que la frase “hubierais arrancando los ojos para dármelos”, no pasa de una cariñosa hipérbole.

         Los gálatas, como hemos visto, eran hombres buenos, caritativos y sentimentales; pero, como se adivina por la epístola, de carácter voluble, inconstantes e impresionables.

         La estadía de Pablo y Bernabé en Antioquía se prolongó cerca de un año, iniciándose la partida en otoño del 46.

         Después de una penosa marcha de 120 kilómetros, los exhaustos viajeros avistaron en la línea del horizonte un espléndido oasis de abundante vegetación en pleno océano de arena: Iconio (hoy Coniah).

         Ciudad antiquísima, situada en medio de una vasta estepa, que en tiempo de sequía se convertía en un verdadero desierto.

         Llenos de ingenuo afán, cuentan los habitantes de Iconio  que el origen de la ciudad se remonta a épocas anteriores al Diluvio; que, después de ese cataclismo, fue repoblada por hombres que el dios Prometeo formó de arcilla, insuflándoles su espíritu-

         En la época de las Cruzadas Iconio fue célebre: conquistada a los árabes por Barbarroja, fue transformada en escenario de una gran manifestación religiosa.

         A la vista de Iconio, volaron los pensamientos de Pablo hacia Damasco, pues es notable la semejanza entre las dos ciudades: ambas situadas en plena estepa e irrigada por una red de canales, abundando numerosos cultivos de manzanas.

         Romanos, griegos, judíos y gálatas componían la población.

         Se hospedaron en la casa de un tal Onesíforo.

         Sobre las actividades apostólicas de Pablo y Bernabé, dice Lucas:

         “Entraron en la sinagoga y de tal modo predicaron que gran número de judíos abrazaron la fe; pero los judíos que permanecieron incrédulos, excitaron e irritaron los ánimos de los gentiles contra los hermanos.

         Ellos todavía se demoraron un largo tiempo, trabajando y confiando en el Señor que confirmaba la palabra de su gracia con señales y prodigios operados por sus manos.”

         Sólo así, mediante la llamada, la virtud sobrehumana,  podían los apóstoles impresionar a ese pueblo tan viciado por la magia y el ocultismo de los “iniciados”.

         “Se dividió la ciudad en dos partidos: unos a favor de los judíos y el otro de los apóstoles.”

         “Pensaron entonces los judíos y sus jefes maltratar y apedrear los apóstoles que, al saber la noticia, huyeron hacia Listra y Derbes, donde comenzaron a pregonar el evangelio”.

         “Si os persiguieren en una ciudad, huíd a otra”, había dicho el Maestro.

         Y así hicieron los dos mensajeros del Evangelio. Abandonando Iconio tomaron rumbo hacia las inhóspitas regiones de Licaonia, hasta una pequeña ciudad Listra.

         Atravesaron a pie la monótona estepa animada de cuando en cuando por algún rebaño de carneros y cabras o el perfil de un jumento silvestre.

         Las siniestras quebradas del Monte Negro, que margina el inmenso descampado, era el lugar preferido de bandas de salteadores que infestaban los alrededores y saqueaban los viajeros. El famoso orador y filósofo Cícero que, medio siglo antes del nacimiento de Jesús fuera pro-cónsul de Cilicia, escribe en una carta a su amigo Ático, diciendo que está en vísperas de una expedición militar contra un tal Moerangenes, famoso caudillo de los temerarios bandidos.

         Paulo y Bernabé confiaban en la Divina Providencia y no en armas humanas.

         Eran los licaonios un pueblo pacífico, de buenas maneras e menguada cultura, propensos a fábulas y mitología. Hablaban entre sí un extraño dialecto, parecido al idioma sirio y capadocio. En las relaciones oficiales se servían de la lengua griega. Aristóteles y Cícero se refieren a ellos con manifiesto desdén como “los bárbaros” de Licaonia.

         Listra poseía un templo dedicado a Júpiter (Zeus en griego), padre de los dioses. A la entrada de la ciudad vieron los apóstoles dos tilos con los troncos y ramas entrelazadas, semejando un solo árbol. Eran árboles sagrados, decía el pueblo, y venían aureolados de un nimbo de mitos fantásticos.

         Contaban los “iniciados” que cierto día, en los arcanos de la divinidad, decidió Júpiter baja a la Tierra e inspeccionar las obras de los mortales. Invitó a su compañero Mercurio (Hermes en griego) patrón de los comerciantes, ladrones y oradores y, además, protector de la salud pública. Disfrazado de hombre, llegaron los dos dioses a la tienda de un matrimonio de pastores pobres y honrados: Filemon y Baucis. Allí encontraron hospitalidad. A la mañana siguiente Júpiter decidió dar a la pareja la realización de una petición que quisieran hacerle. Ellos, en su simplicidad, no pedían nada que no fuera una larga vida, tranquila, pero que terminase el mismo día para los dos. El padre de los dioses concedió la petición, con la añadidura de que, después de la muerte, reaparecerían ambos en forma de dos árboles estrechamente entrelazados.

         Esos árboles, decían los ingenuos licaonios, eran el par de tilos plantados en la entrada de Listra.

         Pablo y Bernabé escucharon esa fábula y decidieron hablarles en la primera oportunidad del Dios verdadero que había descendido de los cielos para traer a los hombres en mensaje del amor y fraternidad universal; no los transformaría en árboles unidos en inconsciente abrazo, pero sí los resucitaría para una vida gloriosa de eterna y perfecta armonía.

         Entraron en la ciudad y se hospedaron en casa de una señora de nombre Loide, a la cual habrían sido recomendado por los hermanos de Iconio. Era de origen israelita y madre de una hija casada de nombre Eunice. Ésta era viuda y tenía un hijo de 15 años, llamado Timoteo. Contaron las mujeres que Timoteo no había sido circuncidado, conforme prescribe la ley de Moisés y Pablo lo declaró dispensado de esa ceremonia; bastaba la fe en el Cristo.

         Pablo, gracias a su intuición, se dio cuenta que aquel muchacho sería un buen elemento para el apostolado. Timoteo tenía una precaria salud y era de una delicadeza femenina, como suele suceder a los niños criados en ambientes exclusivamente de mujeres. Más tarde, compañero fiel de Pablo, es pastor de almas, pero nunca consiguió liberarse de su timidez. La educación que había recibido de su madre y abuela era sólida y profundamente espiritual, según los dictados de la ley mosaica, pero sin el estrecho fanatismo de los fariseos ni el racionalismo de los saduceos. En el hogar de Eunice se leía y comentaba todos los días las Sagradas Escrituras y se respiraba una atmósfera impregnada de sensata espiritualidad, sin conocerse la intolerancia del judaísmo degenerado.

         Pablo y Bernabé a veces hablaban en la ciudad y otras en el campo, donde reunían en torno a sí pastores y campesinos, guiados sin duda por el inteligente cicerone Timoteo. En esas excursiones misioneras comenzó el hijo de Eunice a llenar su alma de aquél gran idealismo apostólico que, más tarde, lo prendió a su maestro Pablo, cuyas virtudes admirara en Listra.

         Cierto día, regresaban los evangelizadores a la ciudad. Era día de feria grande. Resolvió Pablo aprovechar el concurso del pueblo para hablar de Jesús y su reino. Mientras hablaba en la plaza pública, vio ante sí un hombre paralítico de nacimiento. Manos caritativas lo habían cargado hasta la puerta de la ciudad para que pidiera limosnas a los transeúntes. Extendido en el suelo, a los pies de Pablo, escuchaba atentamente las palabras del orador. Es posible que el apóstol mencionase alguna de las curas milagrosas de Jesús, o la profecía mesiánica de Isaías 35:5 “Entonces se abrirán los ojos de los ciegos, se abrirán los oídos de los sordos”.  Súbitamente, el orador abrió una pausa, concentró su espíritu, clavó su mirada penetrante en el paralítico y exclamó: “Levántate y ponte en pie.”

         El lisiado se levantó de un salto. Corrió y caminó, fuera de sí de contento.

         Hubo un momento de estupefacción general. Después, una tempestad de aplausos y ovaciones llenó los aires. En el auge de su emoción, olvidaron el griego y, como refiere Lucas, gritaron en su dialecto materno: “Son dioses que han descendido hasta nosotros en forma humana.”

         Fue indescriptible la sugestión de la masa. En poco tiempo se sabía en todos los rincones de la ciudad y hasta en las afueras, que dos dioses habían bajado del Olimpo a visitar Listra. Además, se sabía que estos dioses eran Júpiter y Mercurio. Bernabé, con su porte majestuoso y viril, parecía la imagen viviente del padre supremo de las divinidades olímpicas y Pablo, de mediana estatura, orador vibrante, no había dudas debía ser Mercurio. ¡Tan deprisa consiguió la credulidad del pueblo identificar a las dos deidades!  Más de uno envidió la suerte de Filemón y Baucis, hospederos de esos dioses.

         Parece que Timoteo se hallaba ausente en esa ocasión. Pablo y Bernabé no entendían bien el extraño idioma de los nativos y así no supieron las intenciones del pueblo.

         De improviso, aparece ante ellos el sacerdote de Júpiter, llevando un par de toros, con guirnaldas, para ofrecerles en sacrificio como dioses. Posiblemente, el sacerdote ya traía pensada la petición a formular al padre de los dioses.

         Por casualidad, percibió Pablo la intención de los idólatras. Lleno de dolor e indignación rasgó las vestiduras, de acuerdo con la praxis judía y exclamó: “¿Qué vais a hacer, ¡oh! hombres? Somos simples mortales como vosotros. Venimos para anunciar la buena nueva de la redención, para que de estos vanos ídolos os convirtáis al Dios vivo, que hizo los cielos, la tierra y el mar y todo lo que en él existe.”

         Con dificultad consiguió disuadir al sacerdote y al pueblo para que dejasen de ofrecerle holocausto.

         Prevaleció la teología de Pablo sobre su psicología. Genuino israelita, riguroso monoteísta, le era insoportable el simple pensamiento de una colección de dioses y la idea de un sacrificio en homenaje a una criatura se le figuraba un sacrilegio y alta traición a su divino Rey y Soberano. Es por eso la vehemencia de sus palabras que, ciertamente, hirieron el orgullo y los sentimientos religiosos de los devotos politeístas de Licaonia.

         Todo hombre es religioso por naturaleza y, cuanto más ignorante, tanto más se aferra a sus ideas, por absurdas que ellas sean. Ofender a sus queridos ídolos. Arrebatarles sus fetiches, era lo mismo que arrancar de las manos de un niño su único juguete; entre gritos y protestas protege el pequeño con los dedos crispados el pedazo de madera o piedra que eligió como ideal y suprema razón de su vida. En materia de religión todo hombre profano es como un niño. ¡Ay! De quien se atreva a burlarse de sus sentimientos religiosos. ¡Ay! De quien afirma que su toro de madera tallado no es Dios. Que aquella roca de granito no es un santo. Que el amuleto que tiene en su pecho no contiene ninguna virtud sobrenatural. Que determina fórmula cabalística no produce ningún efecto milagroso . . .

         En medio de la perplejidad de unos y la indignación de otros, el sacerdote de Júpiter se batió en retirada con sus toros adornados de guirnaldas, rumiando planes de venganza.

         Pasados unos días, vinieron de Iconio y Antioquía unos judíos perversos, y aprovechando con astucia la atmósfera cargada lanzaron la centella de una violenta explosión.

         Bernabé estaba ausente de Listra, recorriendo en compañía de Timoteo las aldeas vecinas. Pablo volvió a hablar en la plaza pública y después de comenzar notó la hostilidad del auditorio. Los judíos habían sembrado la cizaña de sus intrigas, acusando a Pablo de embustero, expulsado de Antioquía e Iconio por las autoridades y el pueblo.

         Antes que pudiese tomar precauciones, escuchó el orador en torno a sí el silbido de las piedras y, de repente, cayó al suelo sin sentido. Uno de los proyectiles le había alcanzado en plena frente. Corría un hilo de sangre por la herida manchando los peldaños del portal de la ciudad, que servía de tribuna al apóstol. Entre gritos de cólera, se arrojaron decenas de fieras humanas sobre el cuerpo inerte de la víctima, cubriéndolo de piedras.

         Después, convencidos de su muerte, llamaron a unos hombres y mandaron arrastrar el cuerpo fuera de la ciudad.  Y lo arrojaron en medio de basuras y cuerpos de animales muertos.

         Así terminó ese día fatídico en Listra de Licaonia.

         Continúa en la Circular de Febrero de 2.004.

         HISTORIA DE LA FILOSOFÍA.-

        Schopenhauer, descubrió que lo principal y característico en el hombre es la voluntad, el “querer” y no el “pensar”. El pensar es inter-ligar, es un fenómeno derivado y simultáneo del querer. Querer es la sustancia, pensar el accidente. No es nuestro pensar el que determina nuestro querer; si no que es éste quien determina aquél. Si, antes de pensar conscientemente, yo no quisiera inconscientemente ese objeto, no lo pensaría, porque no tendría interés alguno en pensarlo. Nuestro pensamiento reviste inevitablemente el color de nuestros deseos; y Schopenhauer toma la palabra “voluntad” en el sentido más amplio del instinto, deseo, por más inconsciente que sea.

        Ahora, como el querer es la esencia del sujeto, también lo es la íntima naturaleza del objeto. El hombre es una faja de voluntad; es el mundo en una inmensa síntesis del querer. El mundo es un ininterrumpido querer objetivado.

        Ante todo, dice el filósofo, mi cuerpo es el producto de un querer o mejor, de dos voluntades o deseos; es una individualización y concretización de dos voluntades externas (padres) y de una voluntad interna (mi Yo pre-individual).

        La voluntad no manifestada en el intelecto es inconsciente. El intelecto es el principio del egoísmo individual.

        En los reinos de la naturaleza infra-humana, el intelecto está poco evolucionado; predomina la voluntad inconsciente.

        En el Universo, la voluntad es el Uno, el Todo, el Absoluto, la Forma pura. Esa voluntad es esencialmente impersonal. Si no lo fuese, sería intelecto. Es, de alguna manera, fuerza sin luz. La voluntad es poderosa pero ciega; el intelecto es luminoso pero débil. La voluntad es universal, el intelecto es el principio de la individualización. La primera es comparable al océano; esta es semejante a una onda en la superficie.

        La voluntad es permanente creadora del universo; mientras haya voluntad habrá mundo. Todo nace de la fuerza ciega e impulsiva de la voluntad universal.

        No hay nacimiento ni muerte en los dominios de la voluntad. Universal en sí misma, ella es interminable fuente de vidas individuales, porque vida es individualización.

        Pero, toda vida individual es esencialmente sufrimiento, porque es egoísmo, tendencia egocéntrica. Sólo cuando la vida individual, cuando esas pequeñas ondas vitales caen en el seno del gran mar cósmico, es cuando termina el sufrimiento y comienza la felicidad.

        El Nirvana, diría Buda, es la extinción del ego individual.

        Este mundo, por tanto, está formado de vidas individuales, el peor de los mundos que pueda concebirse; es el mundo de Lucifer, Satanás. Si este mundo fue creado – dice Schopenhauer – su creador no fue ningún Dios, sino el Diablo.

        La doctrina ética de Jesús y de Buda, afirma el filósofo, son visceralmente negativas; extinguir cuanto sea posible la vida terrestre y rechazar todos sus atractivos, ¿qué es esto sino el Cristianismo? Los ascetas y penitentes son los únicos cristianos integrales; la lógica absoluta sería el suicidio en masa. ¿Por qué era Jesús tan amigo de los pobres, de los desheredados y despreciados sociales? ¿Por qué lanzó anatemas contra los ricos y los que disfrutaban de la vida? Porque aquellos eran la negación y estos la afirmación de la vida.

        El Evangelio de Jesús y la filosofía de Buda son esencialmente negativos y nirvánicos, afirma Schopenhauer.

        Nacer es pecado; no nacer es virtud.

        Por esto, los hombres espirituales son contrarios al matrimonio y relaciones sexuales, vehículo de ese pecado sin interrupción en la individualización humana. Por esta razón Jesús decía que “en la vid futura no se casa ni se da en casamiento, porque los hombres serán como ángeles de Dios”; por eso cantó alabanzas de aquellos que “se hacen eunucos por amor al reino de Dios”.

        Con elocuencia canta la grandeza del nihilismo absoluto y del Nirvana radical de la vida humana; aunque él, en su vida práctica nunca diese señal de ningún ascetismo. Se ha dicho que la filosofía de este hombre es una especulación escrita: enaltece, con vehemencia, un ideal que ve muy lejano, pero que era el reverso de su realidad cotidiana.

        Si hubiese vivido en los tiempos de Gandhi, o se hubiera enterado de que ese líder religioso y político de millones de hombres, a los 37 años hizo una completa abstinencia sexual, lo habría invocado como su principal patrono en los tiempos modernos, por lo menos en el campo de las teorías abstractas.

        Nuestro filósofo, aunque hijo de familia protestante, tiene duras palabras contra el protestantismo como sistema teológico, porque no comprendió la esencia del cristianismo que, según este pesimista, es visceralmente negativa.

        Invectivas más duras lanza contra el sexo femenino. La mujer, dice él, es la principal responsable de las miserias humanas, por ser la más culpable de esa ininterrumpida cadena de nuevos hombres. El hombre, por sí mismo, no está interesado en la perpetuación de la especie; él es simplemente macho, pero no padre, mientras que la mujer tiene mayor necesidad de ser madre que cualquier hembra animal, como indica su anatomía y psicología. Ella engaña al hombre con su fascinación y, cuando éste se da cuenta de su locura, es tarde; pero la mujer ha conseguido lo que quería, porque la diplomacia pasiva del llamado “sexo débil” es mucho más poderosa que toda la política activa del sexo fuerte.

        El hombre, embriagado por la efímera gracia femenina, inventó esa ridícula mentira de señalar a la mujer como el “bello sexo”, cuando en realidad, toda la belleza está en el hombre, como bien sabían los escritores y escultores griegos, que siempre consideraron el cuerpo masculino, con sus líneas rectas, el tipo clásico de hermosura y no las líneas curvas de la mujer.

        Todo el cuerpo y esqueleto de la mujer indica que ella es, ante todo, un destino de ser madre, sexo pero nunca personalidad, mientras que el esqueleto del hombre revela su personalidad humana y no sus funciones sexuales.

        Como en el cuerpo, también el carácter de la mujer es curvilíneo; procura conseguir sus fines por vías indirectas, disfrazadas, diplomáticas; mientras que el hombre auténtico es esencialmente rectilíneo, sincero, franco, a veces brutal, pero siempre lucha erguido, agrede de frente y no por la espalda, etc.

        Más de una vez se confirma el dicho de Fichte, de que el sistema de nuestra filosofía no es sino la historia de nuestra propia vida. La infancia y juventud de Schopenhauer fueron profundamente desgraciadas y su infelicidad vino de manos de una mujer, su propia madre, Joana Schopenhauer, célebre escritora, cuya vida de esposa y madre no tenía nada de bello y atrayente, sino todo lo contrario para el joven Arthur. Del desprecio y odio a su madre pasó a la antipatía a su hermana y, finalmente, cubrió con sus críticas todos los seres femeninos. Y, como “el corazón tiene razones que la razón no comprende”, Schopenhauer, consciente o inconscientemente, procuró racionalizar las razones del corazón que la razón ignora.

        Dice Schopenhauer, que el hombre, hereda del padre lo universal, la voluntad y de la madre lo individual, el intelecto. La madre de nuestro filósofo era una mujer altamente intelectual; su padre era un hombre vulgar, prosaico y, no pudiendo acompañar a su pareja en sus vuelos literarios, cayó en el amor libre que, además, no era un terreno desconocido para Joana.

        Arturo quedó huérfano de padre durante su infancia. La madre, escuchando de Goethe que su hijo sería una celebridad, lo expulsó de casa, porque decía que no había lugar para dos genios bajo el mismo techo. Arturo profetizó que ella sería célebre, no en virtud de sus aventuras amorosas, sino a causa de tener un hijo filósofo.

        Raras veces ha habido hombre más egoísta y convencido que Schopenhauer. Se consideraba como único filósofo auténtico de Europa y del mundo.

        Su abuela materna murió loca. Él sufría de fobia persecutoria. Dormía con dos pistolas cargadas puestas en la cabecera de su cama. No tuvo nunca suficiente confianza en la navaja del barbero que arreglaba su barba. Hasta las llaves guardaba para ocultar las pipas donde fumaba. Le gustaba el silencio. Detestaba el ruido. Decía que el barullo y el genio eran incompatibles.

        Siempre estaba a la expectativa de ser famoso, pero le vino a final de su vida. La envidia por la fama ajena estuvo royendo el alma de ese introvertido.

        Sin padres, sin amigos, sin esposa, vivió una vida triste y solitaria. Su único amigo era un perro que lo acompañaba por todas partes y que el pueblo le puso el sobrenombre de “Schopenhauer el joven”.

        Comía en un restaurante frecuentado por ingleses. Antes de comenzar a comer colocaba junto al plato una moneda de oro; preguntado un día por el camarero que le servía por qué hacia eso, respondió que apostaba cada día consigo mismo y que prometía lanzar la moneda en la hucha de los pobres si perdía la apuesta; interrogado sobre el objeto de tal apuesta, explicó que apostaba a que los oficiales ingleses que comían a su alrededor nunca tendrían otro asunto de conversación que no fuesen mujeres, perros o caballos de raza; y que nunca perdió la apuesta y los pobres quedaban sin limosna.

        El manuscrito de uno de sus libros remitido a un editor, tuvo que esperar veinte años, pero finalmente salió a la luz y, al poco tiempo, proclamó la gloria filosófica de Arturo Schopenhauer, el más elocuente abogado del Nirvana de la vida humana.

Concluye en la próxima Circular de Febrero.