ALCORAC

SALVADOR NAVARRO                                h

Dirigida a las Escuelas de:

                        Mallorca

                        Menorca

                                                                                  Circular nº 1 , año IX

                                                                                  Llubí, 1º de Enero de 2.003..

            Iniciamos un Nuevo Año con el propósito de llevar a feliz término este resúmen de la historia de la Filosofía que nos ha llevado desde la Antigüedad hasta la Edad Contemporánea. Espero haber dado una visión esquemática, pero completa en sí misma, de hasta dónde nos ha llevado el pensamiento humano en algo más de 2.500 años de historia. Si el lector ha quedado satisfecho, habré cumplido con mi trabajo. La segunda parte de estas Circulares la dedicaré este año a temas de libre elección. Gracias.

Historia de la filosofía.-

            En algunos capítulos de un maravilloso libro publicado en 1.952, expone Einstein la diferencia entre ciencia y religión (ética), diciendo en síntesis, que la ciencia trata “de aquello que es” y no de “aquello que debe ser”, que es lo propio de la religión. Quiere decir, que la ciencia descubre los actos del mundo externo, mientras que el hombre ético y espiritual crea los valores del mundo interno. Supongamos, dice él, que un hombre haya descubierto todos los secretos de la Naturaleza y posea todos los conocimientos del universo fenomenal; ¿sería ese hombre, por esto mismo, realmente bueno e íntimamente feliz? No, responde Einstein, aunque no niegue que ese conocimiento de hechos objetivos le pueda servir de auxilio y camino para adquirir la verdadera bondad y felicidad subjetiva; por cuanto lo que hace al hombre realmente bueno y feliz no son los “hechos” de los cuales es “descubridor”, sino los “valores” de los cuales es “creador”, una vez que aquellos no dejan de ser “cantidades recibidas”, mientras que estos son “cualidades producidas”.

         También aquí podríamos aplicar las conocidas palabras de San Pablo: “Hay más felicidad en dar que en recibir”. No me hace bueno ni malo aquello de que soy objeto, sino únicamente aquello de que soy sujeto. Podría hasta afirmar osadamente, que Dios no sería bueno ni feliz si fuese sólo un reflejo estático de la realidad; lo que Lo hace realmente bueno y feliz es el hecho de que Él sea un creador dinámico de valores internos, si así puedo decirlo; yo pediría al lector que lea más con la intuición lo que se dice entre líneas, que con los ojos, en lo que se refiere a esta afirmación.

         Einstein termina diciendo: “ciencia natural sin religión es coja; religión sin ciencia, es ciega”. De todas maneras, conocer solamente los hechos objetivos equivale a una luz fría, luz sin calor ni fuerza; como por otro lado, querer crear valores subjetivos, religiosos y éticos, sin el debido conocimiento de los hechos, equivale a correr a ciegas. No adelantan caminos bien alineados sin movimiento, como poco vale un movimiento sin caminos. Luz sin fuerza, crea inteligencias luciféricas; calor sin luz genera voluntades fanáticas.

         Verdad es que, en el sistema de Kant, las líneas de la “razón pura” y de la “razón práctica” parecen correr paralelas, sin el menor contacto una con otra y, en el mundo de los finitos, no hay el mismo contacto posible entre dos líneas paralelas, como nos dice la geometría euclediana; en el Infinito, sin embargo, esas dos paralelas se encuentran, una vez que en mundo sin espacio ellas coinciden necesariamente y dejan de existir como líneas.

         Pueden, pues, las dos paralelas de la “razón pura” y de la “razón práctica” correr distantes una de la otra en este mundo fenomenal; en el mundo numenal o espiritual, ellas serán como dos líneas convergentes y, por fin, como dos líneas fundidas en un punto sin dimensión.

         El intelectualismo de Kant, cuando se lleva al infinito, culmina lógicamente en misticismo.

         De hecho, tanto el más radical de los intelectualismos como el más intenso de los misticismos pueden se retraídos al naciente del solitario pensador de Koenigsberg.

         La voz de los valores que deben ser realizados por el hombre se revela en el llamado “imperativo categórico” de Kant.

         ¿De dónde viene ese imperativo, esa orden categórica “¡Tú debes!”.

         Ante todo, no viene de fuera del hombre; no es una imposición legal, política, militar, física; ni es un dogma eclesiástico ni sectario.

         El imperativo categórico viene de dentro del hombre. No de su ego personal (físico-mental), sino de su Yo individual, que es el reflejo de la Realidad universal (espiritual), de las profundidades de su razón práctica, del corazón, de la consciencia.

         El imperativo de cualquier “ciencia” no pasaría de “condicional”; pero el imperativo de la “consciencia” es “categórico”. Lo que nace de lo relativo es relativo; lo que nace de lo absoluto es absoluto. La ciencia dice lo que es “realizado” y la consciencia ordena lo que es “realizable”. Lo realizado consta de “hechos objetivos”; lo realizable crea “valores subjetivos” porque es el eco de lo Real, de lo Absoluto.

         Si el imperativo categórico fuese producido por el ego “personal” del hombre, podría ser abolido o modificado por el hombre, en el caso de que se revelase molesto o inútil. Y, todavía, experiencia universal, que el hombre no puede calmar, plena y definitivamente, la voz de la consciencia, por más que lo intente. Cuando el hombre aborrece ciertas normas éticas que conoce como tales, la consciencia se torna una potencia hostil dentro de él: ¡consciencia versus ego!

         Para algunos, la norma ética de la vida humana es, o parece ser, la “iglesia” o alguna sociedad religiosa admitida como guía infalible.

         Para otros, es la “Biblia” u otro libro sacro de la humanidad.

         Kant no admite ni la Iglesia, ni la Biblia ni libro sacro alguno como último punto de referencia como brújula que marque el norte de la vida, aunque reconoce que entre los miembros de las iglesias y los autores de libros sacros haya habido y haya cierto número de personas éticamente bien orientadas.

         Para Kant, la norma suprema de la ética es la “consciencia”, eco humano de una voz divina.

         Se ha dicho que Kant establece una norma ética subjetiva y, por tanto, incierta y relativa; que es el propio hombre que a sí mismo se impone un deber que ha de cumplir personalmente; que el hombre es tanto el legislador como el ejecutor de su ley, lo que implicaría una especie de círculo vicioso o “pequeño principio”; pues si el Yo elabora y promulga una ley para sí mismo, ¿por qué no podría revocar y abolir la ley promulgada? Quien hace puede deshacer lo que hizo. Quien dice puede desdecirse de lo que dijo.

         Dícese que el imperativo categórico de Kant es “autónomo” (auto-él mismo, nomo-ley) cuando la verdadera norma ética debe ser “heterónoma” (hetero-ajena), que una norma creada “por el hombre” no tiene fuerza obligatoria “para el hombre”, “como” tiene una norma impuesta por Dios o por la Consciencia Cósmica.

         Esa objección, aparentemente procedente, no procede. Kant no establece una norma ética “personal, autónoma”, en el sentido expuesto; su imperativo categórico es genuinamente “universal” o, si se quiere, “heterónomo”. ¿Cómo es eso? Porque no nació ni fue promulgado por el ego personal, físico-mental que, siendo visceralmente egocéntrico, procura necesariamente las ventajas del ego. Es el Yo universal, eterno y absoluto, Dios dentro del hombre, que legisla y proclama la soberana e inviolable sacralidad del imperativo ético. ¡Tú debes! Ese deber no es, pues, ego-impuesto, sino teo-impuesto. Mi consciencia no es la voz de mi ego personal, sino la de mi Yo universal, de mi Cristo Interno, del reino de Dios dentro de mi, la voz de Dios en el hombre. Si no fuese así, no se explicaría cómo la consciencia pueda entrar en conflicto con los intereses del ego personal. Es posible hasta que el imperativo categórico exija, hasta con soberanía, la muerte y destrucción del ego humano a fin de salvaguardar la integridad ética de la individualidad; o parafraseando a Jesús, debe el hombre estar pronto para perder la vida a fin de salvarla; es decir, sacrificar el ego personal para salvar su Yo universal, su alma. Si el imperativo fuese la expresión del ego personal, en caso alguno podría esa voz entrar en conflicto con los intereses o gustos de ese ego.

         La voz del imperativo categórico de Kant es, pues, la voz de Dios dentro del hombre, o sea, la voz del Yo espiritual (alma) dentro del ego físico-mental (cuerpo e intelecto). Y hay en esto algo de majestuoso y sublime. El hombre íntimamente convencido de que, por encima de todo el caos y en medio de todas las tormentas de intereses personales en litigio, impera soberano e indestructible, en el cosmos y la bonanza dinámica de la eterna Verdad y Rectitud, y ese hombre puede vivir en perfecta paz y serenidad interior, pase lo que pase a su alrededor, por cuanto su verdadero Yo no es vulnerable desde fuera; la única vulnerabilidad podría venir desde dentro, por culpa del sujeto, pero puede ser evitada por el Yo consciente y libre. La única cosa que compete al hombre es mantener la barca de su vida invariablemente dirigida hacia la estrella polar de esa norma universal, eterna, absoluta e infalible.

         De hecho, la vida entera del solitario Kant, humanamente monótona y sin color, fue una vida íntimamente feliz como la de Spinoza, aunque Kant no sufriese los duros reveses de su colega de Amsterdam. Hasta tal punto se le arraigara en el alma esa convicción, de que todo depende de la obediencia incondicional al imperativo categórico del deber, que nada que viniese de fuera le podía causar infelicidad, una vez que la única fuente y centro de felicidad estaba dentro de él.

         Su ética de volitiva pasaba a ser racional. Su virtud culminaba en sabiduría. Para él, ser bueno era ser feliz.

         Se puede decir que Kant es uno de los mayores estóicos de la filosofía contemporánea.

         En caso de duda sobre la licitud o ilicitud ética de algún acto, dice Kant que el hombre se pregunte a sí mismo; si esto que estoy por hacer se volviese, por eso mismo, ley universal, ¿sería bueno o malo para la humanidad? Si la consciencia responde que es malo, lo cierto es que también lo sería para el hombre y no debería ser hecho.

         Esto es, como se ve, un recurso al Supremo Tribunal del cual no hay apelación para instancias superiores. Existe, para Kant, una especie de Constitución Cósmica, y esta se revela en el imperativo categórico del deber del alma.

         Todas las cosas infrahumanas, sentencia él, pueden ser usadas como medios para un fin; pero el Yo humano nunca puede servir de medio para otro término, porque encierra en sí misma la sacralidad de un fin no subordinado a un propósito diferente.

         Por esos trámites llega el filósofo a crear dentro de sí una certeza espontánea e intuitiva de la inmortalidad.

         ¿Cómo es eso así?

         Ahora, como en muchos casos la obediencia al imperativo categórico implica una pérdida de todas las ventajas temporales, incluso la destrucción del ego personal, está claro que esa voz que tal sacrificio exige habla en nombre de un mundo superior, porque sería íntrinsicamente absurdo y monstruoso que una voz inextinguible hiciese valer las realidades de un mundo superior si ese mundo no existiese, sino que fuese simples espejismos y fantásticos fuegos fatuos. Si así fuese, el mundo no sería un cosmos sino un caos y Dios sería un Satanás.

         Ser bueno debe ser, en último análisis, idéntico a ser feliz; si en el mundo físico-mental no existe esa perfecta identidad, entonces debe existir en otro mundo. Detrás de la soberanía y sacralidad del imperativo categórico, existe un “postulado cósmico”, esto es, una suposición o evidencia tácita de que el mundo es, de hecho, un sistema de orden y armonía y no una babel de desorden y confusión. La filosofía de Kant sólo puede ser entendida sobre la base general de la “racionalidad del Universo”. Está claro que, si alguien persiste en no admitir ese postulado y racionalidad cósmica, no puede reconocer la fuerza del imperativo categórico como prueba de la inmortalidad. Ese hombre, sin embargo, no tiene voz activa en discusión alguna, porque flota en el vacío amorfo del escepticismo universal.

         No hay ciencia, filosofía o religión, sin la admisión de un postulado pre-analítico, de una realidad inmediatamente evidente e intuitiva en sí misma.

         Quien nada supone nada puede probar.

Continuará en la próxima Circular de Febrero de 2.003.

“Vivimos, actualmente, en un mundo global, en el cual los fenómenos biológicos, psicológicos, sociales y ambientales, son todos interdependientes. Para describir este mundo adecuadamente, necesitamos una perspectiva ecológica . . . un nuevo paradigma, una nueva visión de la realidad.

                                                                           Fritjof Capra.

         Un silencio sobrenatural nos envuelve. Cesa el canto de los pájaros y los pequeños animales han dejado de corretear. Todo el tráfico se ha parado así como las personas que, con calma, miran al cielo. Aunque es casi mediodía, el cielo límpido oscurece y la tenue luz que ha quedado adquiere un color amarillo, lúgubre. El silencio y la oscuridad se profundizan hasta que el mundo parece estar inmerso en una especie de crepúsculo sobrenatural, sin tiempo. La vida parece haber quedado paralizada. Después, casi imperceptiblemente, la luz amarillenta retrocede gradualmente manteniendo su brillo. En breve, los sonidos de la naturaleza comienzan a hacerse oir nuevamente, y las personas inician sus pasos moviéndose hacia sus labores cotidianas. El mundo retoma la vida y ritmo normal.

         Ocasionalmente, muchos hemos tenido la oportunidad de asistir a un eclipse solar como el que se ha descrito. Tales eventos naturales, dramáticos, no son tan aterrorizadores para el hombre actual de las ciudades. Pero fueron terribles para aquellas personas que vivían en contacto con la naturaleza, particularmente en épocas más ignorantes. El miembro de una tribu con fe en su chamán, lleno de pánico con tal demostración de poder de sus dioses, haría rituales de sacrificio para aplacarlos y protegerse. El agricultor devoto puede caer de rodillas en oración o encender una vela a la Virgen con la esperanza de que sus cosechas no queden perjudicadas. En contraste, un ejecutivo moderno podría lanzar una breve mirada al cielo, en su ajetreada carrera entre reuniones importantes, mientras que su joven hijo podría buscar un globo terráqueo, un pelota de tenis o una linterna de mano para mostrar a su hermano pequeño las posiciones de la Tierra, la Luna y el Sol, durante el eclipse. Un astrónomo tendría preparado todo su material para hacer placas con el telescopio, estudiar la corona del Sol y el brillo alrededor del disco oscuro de la Luna.

         La forma de reacción de cada persona depende de su sistema de creencias. Diferentes visiones del mundo generan distintas interpretaciones de los mismos hechos. ¿ Será que la naturaleza es vista de forma porosa por espíritus invisibles, a veces protectores y otras hostiles, o habrá un Dios único y benevolente operando detrás del escenario? ¿Será que el mundo está centrado en el comercio, proceso en el cual la naturaleza está, de cierta manera, implicada? ¿Existe un sistema celestial ordenado, en el cual los cuerpos celestes se mueven en trayectorias previsibles? Cada una de esas suposiones resulta en diferentes actitudes y acciones.

         Mi suposición sobre el mundo se basa en la hipótesis de una visión semejante a la puesta de unas gafas de sol, oscureciendo todas nuestras experiencias, pensamientos, creencias y actitudes. Estas “lentes” están hechas de premisas y axiomas fundamentales que tenemos sobre la Naturaleza y el hombre, las “certezas” de la vida que raras veces cuestionamos. ¿Será que presumimos de que la vida física y las experiencias de los sentidos, es todo lo que existe? Esa visión se refleja en la forma en que pasamos nuestro tiempo, los amigos que elegimos, en lo que es importante para nosotros. ¿Será que sentimos que las personas son básicamente buenas y que, aún entre las personas aparentemente “malas” hay un impulso en dirección al crecimiento y la perfección? Estas presunciones nos orientarán de forma diferente y determinarán nuestro estilo de vida, aquello que deseamos realizar en la vida y cómo tratar a nuestro prójimo.

         Sea del modo que fuere, todos nosotros tenemos una visión particular del mundo. Como seres humanos, tenemos unas necesidades básicas de esta visión. Los antropólogos descubrieron que todas las culturas tienen alguna especie de concepto de su espacio y del cosmos, dando a sus miembros la sensación de que ocupan un lugar en el Todo. Los psicólogos han comprobado que las personas, además, necesitan una noción general para orientarse, lo que Erich From denominó “estructura de orientación”. Lo que un filósofo dijo acerca de la filosofía, puede ser dicho acerca del conocimiento del mundo:

         “El hombre no puede vivir sin la filosofía . . . hay un anhelo en el corazón

         de los hombres que es alimentado sólo por la filosofía real.”

         En una cultura, como también en el indivíduo, la visión del mundo abarca aquello que es conocido por la ciencia de su tiempo y lugar, añadiendo ideas religiosas y filosóficas. La visión del mundo occidental, que predomina actualmente, se formó alrededor del materialismo del siglo XIX, tal vez mezclada con ideas nuevas, como la Relatividad y el Principio de Inseguridad de Heisenberg. Pero, aunque no hubiéramos estudiados tales principios o conceptos, ellos interpenetran nuestra cultura y afecta nuestra visión del mundo. Sobre esta base cultural, cada uno de nosotros incluye innumerables temas y motivos que se funden y componen nuestra imagen individual del mundo. Esa imagen añade actitudes desde la tierna infancia, de las cuales ya adultos, olvidamos en gran parte, así como nuestras reacciones, los gritos infantiles de hambre o nuestra felicidad, o el temor que encontramos en el perro de la vecina. Esas impresiones serán integradas en conceptos más conscientes y racionales en nuestra imagen del mundo.

         Las premisas filosóficas y presuposiciones básicas por las cuales vivimos, en gran parte no son suficientemente analizadas, sino que se desarrollan en nuestras mentes en la medida que acumulamos experiencia y conocimiento. No son realmente examinadas y expresadas verbalmente en enunciados racionales. Hay estudios que evidencian que las personas se vuelven hostiles y en actitudes defensivas cuando alguien desafía inconscientemente estos axiomas. Componen aquello que fue denominado “el inconsciente filosófico”, del cual, en una gran extensión, no nos damos cuenta y, por tanto, no estamos preparados para defender. Cuando estos son atacados, juzgamos que nos atacan a nosotros. Nuestra visión del mundo basada en estas premisas, afecta a nuestras experiencias y acciones mucho más de lo que imaginamos, no sólo en momentos emocionales intensos como el ejemplo del eclipse, sino en la vida diaria y en actitudes habituales. Nuestra creencia sobre cómo el mundo es, determina la forma en cómo interpretamos lo que nos ocurre, nuestras expectativas y lo que juzgamos se espera de nosotros, lo que pensamos podemos alcanzar y hasta nuestra auto-percepción individual.

Continuará en el próximo número.